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La Piedra del Lago Titicaca, Los Inca Míticos y el Puquina
Sigue Middendorf: “sin embargo, como se dijo, la lengua de los incas
trashumantes habría sido una variedad arcaica del aimara y la que luego
adoptaron como segundo idioma sería el quechua (cf.op. cit., 93”). Señala Cerron Palomino: “Naturalmente
que este escenario fue formulado con ignorancia de la antigua presencia del
puquina -- hasta hace poco confundido con el uru-chipaya--, previa a la del
aimara, en la cuenca del Titicaca, aspecto que ha sido revisado drásticamente
gracias a los trabajos de Torero (1972, 1978) e Ibarra Grasso (1982: Cap.
IV), desde el ángulo lingüístico, y a los de Bouysse-Cassagne (1975, 1987:
Cap. II, 1992), desde una perspectiva etnohistórica. Dentro de este nuevo
panorama, es posible ahora reformular la situación lingüística esbozada por
el filólogo germano.
Los incas míticos
De acuerdo
con ello, podríamos sugerir que los incas míticos, como grupo advenedizo y
minoritario que eran, pronto se vieron en la necesidad de asimilarse a la(s)
lengua(s) de los naturales, una de las cuales sería de origen aimaraico, a la
par que fueron abandonando la suya, es decir la puquina, que con el tiempo
apenas sobreviviría como una especie de idioma hierático, desprovisto de
retroalimentación y afectado seriamente en su transmisión intergeneracional”.7 Otro detalle señalado por C. Palomino
es que: Lo que no debe olvidarse es que tanto
el puquina como el aimara eran lenguas advenedizas en la región del Cuzco, donde
seguramente se hablaban otros idiomas posteriormente absorbidos por el aimara
y por el quechua, lengua esta última que habría de desplazar también a la
anterior. C.Palomino.
(Pág.21) Los
Callahuayas y el Puquina
También
Torero consigna que: Para terminar, recordemos que el propio
Torero no descartaba esta posibilidad (cf. op. cit., [1970] 1972: 64),
recogiendo además algunas otras referencias históricas que parecen vincular a
incas y puquinas: no sólo el hecho de que los callahuayas, de habla puquina
inicial, fueran los cargadores de las andas del soberano en tiempos de paz
(cf. Anónimo [1608] 1987: Cap. XXIII, 344; Guaman Poma, op. cit., 331, que
ofrece una ilustración al respecto), sino también, de modo más
sugerente, el dato que proporciona el cronista lucaneño, según el cual “los
poquinacollas también fue casta de Yngas” (cf. Guaman Poma, op. cit., 85). Ibarra Grasso
al comentar sobre las lenguas que existían antiguamente en Bolivia, y el altiplano dice:“Indudablemente había otras lenguas de las
cuales ni el nombre ha quedado. Tambien ocurre hoy mismo existen restos de
algunas lenguas antiguas, como ser el Puquina, (confundido por casi todos los
autores con el Uro, a pesar de ser muy distinto, esta lengua se habla todavía
por algunos de los famosos kallawayas , los médicos herbolarios ambulantes.
Ponce Sanginés consiguió anotar un vocabulario en Charazani y aledaños”.
Arqueología Boliviana “ (Primera mesa redonda) Publicación dirigida Por
Carlos Ponce Sanginés. Biblioteca Paceña.
Alcaldía Municipal de La Paz. 1957. Llevan al Inca los yns callawaya
Los Ceques
Puquinas del Cuzco y el nombre
original de la capital del imperio
A ello debemos agregar las alusiones a los
puquinas en la nomenclatura de los ceques del Cuzco, tal como tuvimos ocasión
de verlo (cf. § 4).8y según hemos
venido llamando la atención (cf. Cerrón-Palomino 1997c: § 5.24), a esa misma
horma puquina (bastante amarizada) corresponden seguramente los nombres de
los ceques <Colcampata>(<*/qu˜qa-na pata/) 'terraza del granero', <Omanamaru>
(<*/uma-na amaru/) 'serpiente del agua', <Poquenpuquio> (<*/puqi-na pukyu) 'manantial de los puquinas' y <Poquencancha> (*/puqi-na kan_a/) 'aposento de los
puquinas', amén del famoso <Villcanuta>
(<*/wi˜ka-na uta/) 'casa del sol', expresiones
todas en las cuales los componentes pueden ser de cuño quechua, aimara e
incluso puquina (un solo caso), pero cuyo esquema estructural responde al de
la última de las lenguas mencionadas. comenzando por el nombre mismo de la la
futura capital imperial, que sin duda desplazó al legendario <Acamama>
(cf. Murúa, op.cit., III, X, 499; Guaman Poma [1615] 1936: 31, 84, 86), cuya
etimología permanece oscura, pudiendo ser puquina precisamente. El Puquina
en las cercanías del Cuzco
Una aseveración que
clarifica totalmente este punto es lo que señala Cerrón Palomino Ahora bien, de acuerdo con el propio
Torero, tampoco el puquina parece haber sido una lengua totalmente extraña en
el valle alto del Vilcanota, e incluso en las cercanías del Cuzco
(Andahuailillas, por ejemplo), donde subsistiría en pleno siglo XVI y
comienzos del XVII (cf. Torero 1987: 346), profundamente dialectalizado y en
proceso de suplantación por el aimara primeramente y por el quechua después..... Admitiendo su
presencia en las zonas mencionadas, la situación por la que atravesaba, como
lengua altamenta fragmentada y en trance de ser engullida por las dos lenguas
mayores, hacía de ella un idioma cada vez más remoto y desconocido, imposible
de ser relacionado con los vestigios anquilosados del otrora puquina llevado
por los incas míticos.9 Los Incas y su
lengua secreta “El Puquina”.
Aquí sigue Cerrón Palomino: “De manera que todo ello, en su conjunto,
podría estar indicando que los incas, a lo largo de su historia, habrían
efectuado dos mudanzas idiomáticas: primero reemplazarían su puquina por
el aimara, y luego éste, en las postrimerías del imperio, por el quechua de
procedencia chinchaisuya. Incluso admitiendo el carácter ambiguo de la frase
<indi-n yuca>, es nuestra opinión que, a falta de evidencias más
contundentes, la hipótesis del puquina como lengua secreta de los incas1-2- Manco Capac el pájaro Indi y la
piedra del Lago Titicaca El
Guauqui de Manco Capac (Pájaro Indi): En la frase indi
–n-yuca nosotros sabemos que “Indi”, es el pájaro que utiliza Manco Capac
como su particular amuleto e incluso como oráculo. ( Sarmiento de Gamboa),
Este pájaro esta reflejado en la piedra del lago hoy en el Museo de
Arqueología de la Paz. Estos ídolos que poseían los reyes incas se llamaban
“Guauquis”, y era según Sarmiento de Gamboa “”Ídolo
o demonio usado por cada Inca
para su compañía(y) u oráculo y que contestaba sus preguntas”. Manco Capac y Mama
Huaco, jefes de los incas, salen de
Tampu-Tocco, para nosotros isla Titicaca, con sus ayllus, sus pertenencias y armas y en suficiente
numero para formar un buen escuadrón. Manco Cápac lleva con el un pájaro como
un águila llamado “Indi”, al cual
todos adoraban y veneraban como sagrado, o como dicen era una cosa encantada,
y para ellos, los relatores, piensan
que este pájaro hizo a Manco Cápac su jefe (señor); y obligo a la gente a
seguirlo. De este modo Manco Capac los hizo entender y lo llevaban en una jaula cubierta de
paja, como una caja, cuidadosamente. El lo dejo como herencia a sus hijo, y
los incas lo conservaron hasta los tiempos de Inca Yupanqui.( Este era como el
espíritu de la familia). En su mano llevaba un basto, báculo, para probar las
tierras en la cual el debia ir. (Pedro Sarmiento de
Gamboa.”History of the Incas”.Sir.Clements Markham, 1907 )
El Guauquis de Manco Capac era este pájaro llamado “Indi”,
que comenta Sarmiento de Gamboa que
dice que cada inca tenían un demonio familiar o ídolo llamado Guauquis. Esto
es corroborado por Polo de Ondegardo. La palabra puede tomase también por
hermano. “Yndi, podría gozar de
dicho estatuto, puesto que el término acababa de reemplazar a su equivalente
aimara willka, propio de las variedades sureñas (cf. Bertonio, op.
cit., II, 386: <villca> "el sol como antiguamente dezían, y
agora dizen inti"). C.Palomino. Pág 23) aimara, “villca” significaba “el
sol como antiguamente decían” y el“adoratorio dedicado al sol”, según
Bertonio (1612: 386).”. Guauquis
de los reyes Incas , Sarmiento de Gamboa
El guauqui de
Sinchi Roca el segundo inca fue un ídolo tallado en piedra en forma de pez
llamado Huanachiri Amaru. Polo de Ondegardo lo encontró junto al cuerpo de
Sinchi Roca cuando era corregidor del Cuzco en la Villa de Bimbilla. El ídolo
cuidaba y cultivaba campos para su servicio. Lloque
Yupanqui tenía un ídolo, guaqui
llamado Apu Mayta. Polo encontró el cuerpo de este inca con el resto. Mayta Cápac fue un guerrero se distinguió en las armas desde los tiempos de Mama Huaco y Manco Cápac. Gutierrez de Santa Clara, da el nombre de Mayta Capac lo que lo relaciona con el nombre del
pájaro. Yndimayta Capac Ynga, 65 año 1020-1085 D.C. Los relatos
dicen que el se atrevio, oso, abrir la jaula que tenia el pajaro “Indi”.Este
pajaro traido por manco Ccápac de
Tampu-tocco, fue heredado por sus sucesores,
los predecesores de Myata Ccápac., que lo cuidaban y lo tenían
encerrado en una trampera o caja de paja. Ellos le tenian mucho respeto,
miedo, pero Mayta Cápac fue el más atrevido, osado, que todos ellos. Deseoso de ver que era lo que tenían sus
antecesores guardado tan cuidadosamente, el abrió la trampera vio al pajaro
“Indi”, y tuvo una conversación con el. Ellos contaron que el pajaro le dio
oráculos, y que después de la entrevista con el pájaro el fue sabio y conocía
mejor, que hacer y que podía pasar. Polo de
Ondegardo encontro su cuerpo y
su guauqui con el resto.
Sarmiento no da detalles de su guauqui pero es indudable que no era
el “Indi”, ya que e cada inca tenía su ídolo personal o espiritual familiar. Cápac
Yupanqui, Sarmiento no da detalles de su guauqui pero señala que Polo de
Ondegardo encontro su cuerpo con el ídolo. Ellos estaban ocultos con el
resto, y esconder las ceremonias de
idolatrías de tiempos paganos. Inca Rocca,
dividio en el Cuzco a Hanan y Hurin,
muchos autores lo dan como el primer
rey histórico. Polo encontro su cuerpo en una ciudad llamada Rarapa. Fue
guardado y muy cuidado y de acuerdo a
sus ritos. (Titu Cusi Hualpa) llamado Yahuar Huaccac. El cuerpo no fue
encontrado es de pensar que estaba con su Guauqui en la ciudad de Paulo.
Tambien se cree que Polo lo encontrό. La ciudad de Paulo, hermano de Inca Rocca y
tio de Titu Cusi Hualpa, nombrado Inca Paucar. Inca
Viracocha, fue un industrial, inventó los tejidos y trabajos bordados
llamados en su lenguaje Viracocha-Tocapus, como nuestros brocados.
Fué muy rico y se enterró en Caquia Xaquixahuana, Gonzalo Pizarro
busco su tesoro y el, encontro su
cuerpo con un gran sol de oro. Los nativos guardaron sus restos en un vaso
que fue encontrado con su guauqui llamado Inca Amaru por Polo de Ondegardo.
Un dia se le aparecio en el
sol en forma de persona indicándole que defienda al Cuzco de los
chancas. Le dio un espejo en el cual
veía las tierras que conquistaría, y que sería mas grande que todos sus
antecesores, tomo coraje y fue a enfrentarse a los chancas y los venció..
Esta referencia también existe en Guatemala,
lo que puede tener un mismo origen. Pachactec, “Pachacuti
(pachakuti)”, que se traduce por “vuelco de los períodos y vuelco de
los pisos (del cosmos)”, reconstruyo
el Cuzco hizo oráculos y templos.
Hizo dos imágenes de oro, uno de ellos se llamaba Viracocha Pachayachachi,
Sol viejo, que representaba al creador y estaba a la izquierda de la imagen
del sol, el otro fue llamado
Cuquiylla, representando iluminación, (Luz); ubicado a la izquierda, sol
joven. . Esta última imagen fue adorada por todos y la adopto Pachacutec como su guauqui porque se le apareció en
el desierto y le dio una serpiente de dos cabezas que siempre llevaba con el,
y mientras la lleve con el no le pasara ninguna desgracia. Polo de
Ondegardo encontro su cuerpo en Tococachi, donde hoy se encuentra en la
parroquia de San Blas en la ciudad del Cuzco bien preservado y guardado.
Luego Polo lo envió a Lima por orden del Virrey Cañete. El guauqui o ídolo
se llamaba Inti Illapa, era grande de oro y fue llevado a Xauja en piezas.
Inti Illapa era el huauqui de Pachacuti, que desempeña el papel del Sol Joven
en la mitad Hanan. El licenciado Polo encontró que este ídolo tenia casa,
sirvientes y mujeres. Tupac Inca Yupanqui,
su Guauqui o ídolo se llamaba Cusi Churi Sus cenizas, restos se
encontaron en Calispuquiu junto a su
ídolo. Huayna Capac,. El
cuerpo de Hayna Capac fue encontrado por Polo en el cuzco cuidado por dos
sirvientes. Su ídolo o
guauqui fue llamado Huaraqui Inca, una gran imagen de oro que no fue
encontrada hasta el presente. La piedra del
lago Titicaca y su traducción
En la piedra del lago encontramos un pájaro
(Indi) y el sol (Inti) lo que da un significado total y definitivo a esa
pieza arqueológica e históricamente comprobable. Ahora consideremos cual puede ser la frase que esta implícita en la piedra del lago. En primer lugar veremos que significa
Manco: MALLQU / MALLKO
(Kechua) Águila / (Aymara) Cóndor. Rey, señor de los vasallos. MANKO Deriva de
Mallqu, Águila, Cóndor. Rey, señor Aquí vemos que Manco significa águila, además de Rey y señor, pero lo que nos
marca el camino es: MANKO, (Manco),
en Kechua es Águila totalmente asociado al pájaro “Yndi”, igual al águila,
que llevaba Manco Capac como su guauqui, y que era un oráculo y amuleto. Ahora veamos Capac: HAPAQ / KHAPAJ (Quechua)
Señor. Rico en bondad. Grande, poderoso, justo, correcto / (Aymara) Rico, Rey
(Puquina) Noble, Santo. Q hapaq/ Khapaj, (Capac); Como noble,
santo en Puquina se ajusta al estudio que estamos realizando, pues el
iniciador de la dinastía mítica incaica. Seguimos con Yndi, Indi: <yndi ususi> 'hija del sol', “rey y solo señor
hijo del sol” (op. cit., Cap. XX, 100), donde <yndi chori> 'hijo del
sol' Yndi
de acuerdo a C. Palomino puede ser perfectamente Puquina, el
dicho cantar, esta hablando del
cantar de Inca Yupanqui tomado de Betanzos, 3era por entonces apenas un resto anquilosado de la antigua
lengua que alguna vez habría sido exclusiva de los incas del período mítico.
Pero vemos que Capac en puquina también es
noble o santo. Entonces tenemos: APU / APO (Kechua
)Jefe, señor ( Dios ), el que va delante. (Amara), señor Capac Capa apo yndi chori Noble y solo señor hijo del sol. Santo y solo señor hijo del sol Santo y noble señor hijo del sol. No solo el vocablo Yndi es puquina sino
tambien Capac y Capac y creemos que la traducción “Santo y noble señor hijo
del sol es más coherente” pues si seguidamente se dice “hijo del sol”,
estamos hablando de la divinidad o descendencia del inca del sol. La
traducción es entonces ; Santo y noble señor
hijo del sol. La piedra del lago
tiene un pájaro y un sol, lo que naturalmente significa Yndi = Guauqui de Manco Capac. El pájaro, amuleto y oráculo de Manco Capac,
y que fue utilizado también por Mayta Capac. “Inti” = Sol Pero si seguimos con Bertonio vemos
que: Yndi, podría gozar de dicho estatuto, puesto que
el término acababa de reemplazar a su equivalente aimara willka, propio de
las variedades sureñas (cf. Bertonio, op. cit., II, 386: <villca>
"el sol como antiguamente dezían, y agora dizen inti"). C.Palomino.
Pág 23) En aimara, “villca” significaba “el sol como antiguamente
decían” y el“adoratorio dedicado al sol”, según Bertonio (1612: 386). <Villcanuta>
(<*/wi˜ka-na uta/) 'casa del sol', en el cual Villca es sol, y que Palomino
considera como puquina, entonces tenemos a Yndi, el pájaro y( Inti ,sol,) oráculo, de Manco Capac Villca ; el sol o adoratorio del sol. Las dos traducciones serían pues, Yndi = El pájaro, amuleto y oráculo (Samiento de Gamboa), Puquina Inti = Sol Kechua Yndi = El pájaro, amuleto
y oráculo (Samiento de Gamboa)
Puquina Villca ; el sol ,
(adoratorio del sol) Puquina En el último caso, puquina se traduce: “El oráculo del sol, o del adoratorio del sol”. En otro contexto de investigación,
Zuidema ha señalado la relación simbólica que existía entre la vilca y
elqueshuar, árbol éste vinculado con Viracocha, como lo indica el nombre de
su templo cuzqueño, el Quishuar Cancha (1995: 272, nota 155), estableciendo
así la relación que unía la fruta con la divinidad. 4
En este caso tenemos el árbol típico del altiplano boliviano y en los
alrededores de Tiwanaku asociado a Viracocha el creador o hacedor de la mitología
Andina, y que hace su creación desde Tiwanaku o el lago Titicaca. Las características de la piedra del
lago, el pájaro Yndi y el sol sobre
su cabeza están encerrados en un circulo de no más de 1,5 centímetros de
diámetro lo cual es imposible verlo a simple vista, implica que su uso era muy restringido y se debía tener algún
tipo de lente u otro dispositivo óptico para verlo. O sea estamos hablando de
un verdadero oráculo por las referencias etnohistóricas y su asociación con Manco Capac.
El “yndi” no era un pájaro real era una representación, en este caso
de piedra, que los incas llevaban hasta el tiempo de Inca Yupanqui,
Pachacutec, y era utilizado como oráculo ara predecir el futuro. Hay muchos
“guauquis”, todos los incas llevaban uno con ellos que era una especie de
Ídolo familiar, pero este especie de oráculo era secreto y sagrado. La piedra del lago
es una pieza que también tiene
elementos astronómicos en la cual se puede ver, por ejemplo, la serpiente y otras constelaciones incas.
Esto implica que los reyes incas hacían consultas a los astros para ver su
futuro lo que es totalmente coincidente con la utilización de esta pieza
arqueológica. Vemos que el pájaro, Yndi, simbólicamente, es el que da las referencias
del futuro del Inca y este así puede tomar las medidas convenientes para que
sea un buen reinado.
Otro rey inca que utilizo el pájaro como oráculo fue Mayta Capac y de
acuerdo a Gutiérrez de Santa Clara también se llamo “Yndi”, Mayta Capac. Este
rey se atrevió a abrir la jaula y hablo con el Yndi, el cual le aconsejo que
hacer y fue sabio en sus decisiones.
(Pero también lo podemos asociar con
la similitud de los hechos de Pachacutec, pues Lloque Yupanqui era el
sol, o dios, viejo y Mayta Capac el dios o sol joven de
Hurin. El cambio es que Viracocha era el dios ,Sol, viejo y Pachacutec el
dios, sol, joven pero de Hanan). <indi-n yuca>,
donde la marca genitiva muestra apócope vocálica, al igual que ocurriría con-na
'locativo', puede pasar como puquina perfectamente. Podemos ver cómo
el puquina no sólo había tomado como préstamo tales morfemas (del mismo modo
que otros del quechua) sino también sus reglas de elisión vocálica.
C.Palomino. *inqa, de origen
incierto (¿tal vez puquina?), pues así lo encontró todavía Uhle en Sicuani (cf.
Uhle, op. cit., nota 14) y así parece sobrevivir aún,
relexificado, en las voces inqachu ~ inqaychu, con el significado
de 'talismán' o 'amuleto' (cf. Cerrón-Palomino 1997c: § 5, nota 17;
Cerrón-Palomino 1997d: nota 5). INKA Señor, rey, jefe (Kechua) / (Puquina o
Aymara) Principio vital, fuente y origen de la felicidad. Aquí se confirma incluso
el nombre inca asociado a talismán o amuleto, nosotros agregamos Oráculo, además de su origen incierto y muy
posiblemente Puquina. Vemos que los reyes
incas, incluso en su nombre, estaban relacionados con un objeto muy
particular y de utilización reservada para casos especiales. La piedra del lago
tiene todas las características de talismán, amuleto y oráculo y su “Yndi”, o
pajaro lo indica claramente. Una última consideración: Finalmente la piedra del lago Titicaca era un talismán o
amuleto y un oráculo. Pero veamos en
Quechua
INTI / YNTI Sol INTIAWKI Príncipe Sol INTICHURIN Hijo del Sol INTI’ILLAPHA Rayo de Sol (Viracocha hizo allí ) Pag. 30 Sarmiento (ver) |
7 Cerron
Palomino “El cantar de Inca
Yupanqui y la lengua secreta de los incas”. (Pág.20).
8 Cerron
Palomino “El cantar de Inca
Yupanqui y la lengua secreta de los incas”. (Pág.20).
9 Cerron Palomino “El cantar de Inca Yupanqui y la lengua secreta de los incas”.
(Pág.20).
1-2.Cerron Palomino “El cantar de Inca Yupanqui y la lengua secreta de los incas”.
(Pág.20).
2 30 “Relación de la Villa Rica de Oropesa y
minas de Guancavelica” (cf. Cantos de Andrada [1586] 1965:
307;.C.Palomino.Pág.2.
3 El cantar de Inca Yupanqui. Capítulos faltantes de la “Suma y
narración de los Incas” de Juan Díez de Betanzos, copia hallada por la
historiadora española María del Carmen Martín Rubio en la biblioteca de la
Fundación Bartolomé March de Palma de
Mallorca. Dicho cantar, según refiere el
cronista, habría sido mandado componer
por Pachacuti Inca Yupanqui para celebrar su victoria sobre los soras. Los
soras del cantar, que no deben confundirse con los del altiplano boliviano,
vecinos de los charcas,
moraban en las cabeceras del río Vilcas, hoy
Pampas (cf. Paz Soldán 1877: 977).
4 DEL DISCURSO ESCRITO COLONIAL AL DISCURSO PREHISPÁNICO: HACIA EL
SISTEMA SOCIOCOSMOLÓGICO INCA DE OPOSICIÓN Y COMPLEMENTARIEDAD. Pierre Duviols.
Bulletin de l'Institut Français d'Études Andines, Pág.16.